『很多人以為濕兒只對金融、經濟、政論、時事與陰謀論有興趣，其實我的初戀是古典哲學。在政治哲學這塊，我偏左，但我瞭解，一味的左派等同找死，且過度小屁孩，因此我會對右派學術投入深層理解。必須要說，馬基維利是我的右派導師。這篇是我幫一本好書「我就是教你惡」寫的推薦序，書名很聳動，但就是如此。如果不練就一個「思想防護系統」，就會被別的大濕給蹂躪。馬基維利啟蒙了我，到底有權有勢的人都在想什麼，也應該怎麼想。
細讀後會發現，之所以要學「惡」，是因為那是人性的一部分，能夠超越它，就能達到「六祖檀經」所云之：「正人用邪法，邪法亦正；邪人用正法，正法亦邪」。馬基維利的著作，如果能傳到正人的手上，就是一個福音了。反之亦然。』
內文：
如要成為一國之君、擔任位高權重之臣，或是當個企業經理人及決策者，義大利軍師馬基維利的《君王論》，應列為必讀著作。如果馬氏仍安在，他應該如厚黑教主李宗吾般，建議讀者把這本書擺在不顯眼之處，否則別人會恐懼你正如法炮製的對付他。
當然，馬基維利並非奉功利主義為圭臬，而是他曾目睹不諳統御之道的君主，下場多半悽慘無比。原因是人們雖口口聲聲希望見到仁政，但他們多半不了解，若一廂情願當個爛好君主，後果恐淪為亡國奴。
當時義大利強國間的合縱連橫變化不斷，傭兵軍團經常在一夕之間轉換陣營，地方政府也常在數週間建立或垮臺。眼見眾多分分合合，馬氏得到一個結論──「所有具備武力的先知皆獲勝利，缺乏武力則遭慘敗。」（All armed prophets have conquered and unarmed ones failed.）
因此馬氏一生苦口婆心，遊走各城邦，兜售他對「道德」（virtue）的見解。馬氏的道德與康德所述的理論截然不同。馬基維利不相信形而上的「善」，認為除非能夠成功統御一個城邦，否則講得再美的道德，只不過是思考遊戲。後人遂將馬氏的學派稱為「現實主義」。
事實上，英文「權術」（Machiavellian）一字，就是引用馬基維利之名。這個字最終被染上負面色彩，給人不擇手段以達目的之隱喻。然而根據馬氏所言，倘若一個君主不諳權力法門，後果將是生靈塗炭，國破家亡。如此的君王，又何來道德之有？
因此馬氏不學柏拉圖談理想、至善、形式，不愛亞里斯多德講邏輯三段論、Omega點。也不稀罕阿奎納（St. Thomas Aquinas）的上帝本質等虛無縹緲的哲學術語。馬基維利認為一個好君主，就是要「掌權」，並穩定國家，其他全是空談。
馬基維利認為一個好君主，須具備兩種動物的特質，他要有狐狸般的狡猾，以及獅子般的凶狠，缺一不可。馬氏認為如果缺狐狸的特質，而僅有獅子的殘酷，會被貶為暴君，最終慘遭殺生之禍；倘若僅一路狡猾，缺乏獅子般的暴力，也只落於紙老虎之流。他認為統治人民最快速的方式，必須靠暴力所引發的恐懼。
被問到君主是否該有道德時，這位梟雄國師認為學學狐狸就對了！也就是說，君主要裝德性，可是不見得一定要有，因為道德主要目的在哄騙老百姓，讓他們歌功頌德。
或許很多人不屑馬氏的論述，但美國就是最經典的案例，它擁有好萊塢與主流媒體的「狐狸伎倆」，同時間掌握上千顆核彈與航母的「獅子暴力」，使美國成為全球最強大的國家。俄羅斯、中國僅握有獅子，但缺狐狸；日本、德國僅有狐狸，但沒獅子，因此均無法擔任世界霸權。
反觀西藏、東地汶、伊拉克、阿富汗、巴勒斯坦，這些國家既沒狐狸，也無獅子，就成了其他獅子的俎上肉。
馬氏的觀點不見得能讓人立即下嚥，但值得細細咀嚼，本書就是極佳的參考讀物。但要記住，看完後，不要放在書架顯眼處，那是放《論語》的地方；《我就是要教你惡》是要藏在心中的。
延伸：
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