相信每個對新時代運動（New Age Movement）有興趣的人，都應該對榮格（Carl Jung）不陌生吧。這位心理學教父佛洛伊德的大弟子，因為講太多神秘學的部份，搞得師父很是不爽而決裂。榮氏靠著他的「集體潛意識」（collective unconsciousness）這套學說，混出一條不錯的道路，我認為在20世紀上半段應屬佛洛伊德的年代；但到了下半葉後，尤其是在1960年的歐美民運浪潮後，世界就充滿了榮格的代言人。
之所以想寫榮格，是因心靈工坊在這個月辦了兩場榮格的座談會，昨晚是談英雄之旅，我與阿潔共襄盛舉；而上禮拜在談共時性（synchronicity），但很可惜錯過時間，也許就是某種型式的「共時性」吧！但不管怎樣，昨晚舉辦在師大的研討會，一共邀請我喜歡的兩個靈性導師胡因夢與楊蓓到場，但阿潔好像比較同意楊蓓的安住當下跟回歸本性，我則比較偏好老胡的博學及氣脈論。
這次邀請的演講者Murray Stein，是撰寫榮格關於心理發展階段的作者，書名為《英雄之旅：個體化原則》；在榮格的發展論述中，首先，一般人在出生後會進入所謂的「母親階段」，時間大概是1～12歲左右。這個時期的成長最美好，因為「人」、「我」的觀念尚未切割開，感覺好像都是一體的。其實在很多宗教經典都有談到這狀況，像聖經所言的「伊甸園」，就是闡述與母體尚未分離的一種天堂感。
這個時期的寶寶，因為沒有什麼責任好付，所以大部分的時間都處在「接收」的狀態；肚子餓了，媽媽會餵奶，尿布濕了，老媽又會擦乾淨，睡不著，猶如天使般的媽咪又會在旁唱搖籃曲；茶來伸手、飯來張口，是形容這時期的成長再好不過的比喻了。這個在心理學家Erickson的發展模式中，大概涵蓋信任、依賴階段。
之後，當寶寶成長至12歲之後，進入了青少年時期，就踏進了父親的領域。這個時期的成長，是以「成就」當作目標。一個人進入社會範疇，依賴某種規範的制約。其實規範，就代表爸爸的型態，舉凡社會上的規範制定機制，全是父權取向，像政治、宗教、法律、企業等領域，好像都是男人在把關，這也形成一種上對下式的遊戲規則，一個人要再社會中成人，就必須好好的依循規範向上爬。
等到一個人成長到了40歲之後，就會面臨中年危機，這也就是榮格論點有趣的地方。他說一個人的成長到這點後，開始會發現外在的成長，或是物質的累積，都已經抵達了巔峰，很難再往高處爬。就算一個人再會賺錢，能夠滿足的量，還是有限，而且會快速的飽和，大師認為目前西方的資本主義觀，就到了這個中年危機點。此時的成長會慢慢往內看。
往內看？看啥阿，我們這個社會一直叫我們往外看啊！美醜、健康、財富、身份、地位，有哪一個不是向外追求認同？有哪一個成就不是依靠量化標準？體重可以秤出、三圍可以量出、鈔票可以數出、頭銜可以掛出，但是內在的成長，迄今為止仍是一片漆黑，沒有東西可以量化，到底要如何遵從呢？
這個時候就來到榮格的潛意識論述，他認為每個人都有某種英雄的原型（archetype），指引著我們，可是在外界找不到源頭。外在世界僅是這個原型的投射對象，一個人要努力的將內在潛意識的原型與顯意識的自我（ego）作連結，才能逐漸孕育出「個體化」（individualization）。一個具個體化的人，就是榮格認為完整的人形（但我認為往上走還是有更高的意識，有空再聊）。
在此，我想介紹另一位學者，叫做坎伯(Joseph Campbell)，這位神話學大師也常在大師論壇這兒見到蹤影。基本上，坎伯可以說是闡述榮格個體化最淋漓盡致的學者，他的『英雄之旅』中有個觀念，叫做召喚（calling），幾乎所有的偉人或是宗教神秘家，都有經歷過這個召喚的過程，像帶領猶太人出埃及的摩西，就是在西奈山上遭上帝的召喚。
這很有趣，我發現很多所謂的「英雄」，一開始都不認為自己是塊料，不但不是塊料，而且還會異常的沒自信，幾近自卑。當上帝吩咐摩西聚集埃及所有的猶太人，叫他帶領這些失落的部落跨過紅海時，摩西不敢相信自己的耳朵，因為他明明是個口吃，腦筋也不大靈光，心想上帝一定是搞錯了，會要他當領導者，不但要領導，還要頒布十誡。
但最後摩西實在多慮了，因為他天真的以為，所有偉大的事業都須靠自己的力量完成，但這世界其實大到讓人驚訝；很多時候，我們真的不要完成所有的事情，因為上帝只希望你到場就好，剩下的部份，就靜靜的觀賞吧。一個簡單、純樸、天真的人，是擔任萬物任務最好的代理人，因為這些單純的靈魂，自我很小，不會妨礙到宇宙的力量，反倒是那些整天認為自己很了得的人才要小心。
這時突然想到英國的金融時報曾報導華爾街的金融大鱷，稱自己為宇宙主宰（Masters of the Universe），當時為2004年；然後，2008年發生了什麼事？這些宇宙主宰們，如果不是一般的納稅人，掏腰包拿出6,000億美元為金融風暴紓困，不知這些主宰們現在會住在哪裡。
這又有點類似中國管仲的哲學，管仲雖被喻為法家這派，但是他的論述實較偏向道家這邊。在《管子》一書中，他指出一個好的君主，不會像歐美的洋人般，喜歡掌握時勢，使權力最大化，並到處殖民別的人種；相反地，一個真正成功的君主是聽天命，並順從民意順水推舟的人，他是一個不知道為何被人民給拱出，然後就順從旨意治理國家的被動者，如此的無為而治，反而才能事半功倍。因為真正的力量不是來自個體。
在《管子--白心第三十八篇》中有道：『上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。天行其所行，而萬物被其利。聖人亦行其所行，而百姓被其利，是故萬物均既誇眾矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。』老管又在《內業第四十九》中道：『冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成。』這像不像《老子-第二十五章》的：「人法地，地法天，天法道，道法自然？」
所以我想榮格的集體潛意識，與管仲的「天」、或老子的「道」，不知是否有異曲同工之妙。其實，中國的諸思想先賢早就談到「天人合一」、以及「天人合德」的道理，這在儒、釋、道皆然。既然天跟人是合一的，那集體潛意識，應該與天意識不二吧。
當然，我們還是不要跳太快；畢竟，榮格屬臨床心理師，他的論述有明定的工具供治療心理疾病，我想管仲與老子的方式大概就是學氣功，練靜坐，但是西方的頭腦比較積極，比較混亂，所以榮格發明了「自由聯想」、「藝術治療」、「催眠」、「夢的解析」等方式下手。
尤其是自由聯想，這是恩師佛洛伊德教他的，因為根據精神分析論點而言，一切的心理疾病都是個案無法有意識的覺知到被壓抑的部份所致，一旦允許個案無止盡的講腦中的第一個念頭，不加思索、也不加壓抑的吐出，很可能會發現一些被隱藏的意識，而治療師的任務就是坐在一旁，觀察個案是在哪一個節骨眼被「卡」住；在講那一句話時，停的秒數明顯變長。
各位不妨試試，再跟另一半講話時，是不是有某句話講出來的時間必須多思索片刻？為什麼不能直接講出，你的意識在管控什麼？在逃避什麼？與其躲藏，榮格會建議要有意識的將它記錄下來，不見得一定要跟對方講，但可以寫在日記中，或在腦中省思；當然，能夠與當事人面對是最好的。
一旦人們能足夠的個體化後，生命就會從一個新的意識層中展開，這與我之前講的梭羅思想很像，一個人開始跟著自己的鼓聲行進，不會盲從企業生態、物質消費、宗教教義、家庭慣性之內，而會活出如馬斯洛（Maslow）講得的「自我實現」，一個人就開始活出自己了，而第四道體系的祖師葛吉夫則稱此為「靈魂的結晶」，他說，這時人才賺得靈魂，之前只是一團能量混亂而已(但葛吉夫的結晶體更為深層難練，據說可脫輪迴）。
當然，榮格的論述比個體化的層級還要多，包括對易經的研究、共時性、鍊金術、男女性特質、以及在印度教中學到的瑜伽體系。但榮格最後還是回歸到自己的基督教義中，認為每一個文明，都有自己的民族靈魂，或是種族的集體潛意識，很類似我之前談到的「型態場域」。所以認識，及回歸自己的根很重要；說到此，我們台灣的根又在哪呢？這個失根的經驗，不知與最近社會越來越混亂有關？
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