也許是住在西門町，所以感覺平常生活常被兩族群所包圍，激發我很多寫作靈感；一個是遊民；另一個則是同志。
每當我行走至捷運站時，都要經過紅樓商圈。還記得國中時期，西門町的圓環區域是以販售黃色漫畫為主的中華商場，不久後就被拆除。前幾年時，這邊已成為遠近馳名的同志社交場所。
感覺最近突然同志活動變多了起來。今天在步行至中正運動中心時，發覺突然間被過往穿著清涼的同志族群所包圍，左看、右看，然後手機滑滑，才知道今天上演全亞洲最大的同志遊行。名稱定為「擁抱性/別、認同差異」
來往的許多同志遊行者肩膀上，配戴著『拒絕恐同』的貼紙。但說實在話，我覺得台灣的同志圈已十分活躍，應該很少會有人刻意的排斥同性族群。
事實上，比起美國，我認為台灣對同志的容忍度，比西方國家大的多。也許是台灣男性較為陰柔，母性掌有不小權力，台灣男生常透漏出難以掩藏的『娘味』，以至於對同志不會過份排斥。
反觀美國，這是個十分陽剛的國度，在學校內根本不會看到女生與女生手牽手上廁所，或男性講話扭捏的舉動。因為西方人，尤其是男性，絕不願意將自己與任何『陰性』特質扯上邊。
比方說，美國人經常將同志的戲謔用語如fag、gay、queer、fruit等難聽字，用在缺乏勇氣的人身上。一旦有人被這些標籤貼上後，要翻身十分困難。這比stupid、dumbass、nimwit、asshole，甚至nigger還要低劣。
美國中部，還經常會發生同性戀者，被保守的鄉巴佬們給公眾處死，凌虐式的私刑，透漏出西方人恐同的DNA。由此可知，美國的恐同傾向有多根深蒂固。
另一點是西方國家屬基督教文明，同性戀行為，對這個宗教外加猶太與回教者而言是個大罪。義大利文豪但丁的鉅作《神曲》，將同性行為貶入第七圈地獄中。天主教對同志的詛咒更為猛烈。
這點在東方的文化比較少見，甚至很多古代帝王與文豪，還有斷袖之癖。現代台灣的文學、電影、娛樂、以及出版品，同志的勢力也日益擴大，甚至在許多地方，還可找到同志的棲息地。
比方說有一次，不知同志生態的我，誤闖了北部的一家溫泉會館。怪只怪我愛泡湯，這家又號稱溫泉具醫療效果，於是常來光顧。頭幾次還覺得無恙，不過經幾次的邂逅後，突然發覺每當晚間入場時，都會有好幾雙眼睛同時盯上抹肥皂的肥嫩濕臀。
頓時間我明白了什麼，當晚渾身不自在。我自認是個思想開放的人，然而當全身脫得精光時，想著有人對自己的嫩膚與肥肚有非分之想時，那種肌肉不協調感，一時間還蠻難形容的。
當然，事後我也不常光顧這家溫泉會館。我經常思考心態是否偏差，為何會有『恐同』的傾向？但我不認為我的行為是不正常的。人對他人有超同性聯想時，通常會本能的採防衛措施，尤其是這家店根本沒明定為同志之湯。我並未打破社會共識。
也許這就是許多異性戀對同志的恐懼來源吧，也就是同志經常給人一種『性活躍』的氛圍。且這個刻板印象的準確或然率，還不低。尤其我最無法理解的是，為何許多同志遊行，都將同志與性、曝露、與放蕩劃上等號，難道肉體就是同性戀的象徵嗎？是否劃錯重點了？
記得電影《費城》有一段，當由丹佐華盛頓所飾的同志辯護律師，光顧一家超商時，一位仰慕他的正港同志試圖當眾把丹佐，大律師頓時從喜悅轉為憤怒，他責斥就是這種大膽行徑，才會讓大部分的民眾有恐同傾向。
這家北投溫泉並非明示為同志溫泉，所以公眾的禮儀是尊重彼此的性傾向。過於露骨的行為均不視為適當的舉措，尤其當愛同成為政治正確時，就不應該隨口就將『恐同』二字擺在嘴巴；平心而論，台灣是個對性傾向十分容忍的社會。
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