繼稍早前大師對「華嚴宗」的初步介紹後，不知各位有無對此門佛教宗派有更進一步的瞭解與興趣，若要更進一步認識華嚴，讀者很難忽略佛教由小乘入大乘的指標人物—龍樹菩薩（Nargajuna）的哲理。龍樹菩薩是第一位將原始佛教的厭世觀作更新一步解釋的人物，並創立《中論宗》 （Mādhyamaka）。龍樹之於原始佛教，有如耶穌之於舊約基督教般，兩者皆打破先前狹隘的教義解釋。龍樹批評小乘對「空」的執著，耶穌則揚棄舊約對暴力的著迷。
在 佛陀圓寂後的五百年內，佛教徒總共發起了兩次大結集，原因是佛陀在「鹿野苑」講法時，不好書寫，凡是皆以口述的方式開示其「無上甚深微妙法」，手法很像 當時的孔子、耶穌、及蘇格拉底等聖哲們，搞得大家不知道要如何傳頌老人家的智慧之言，弟子們遂召開兩次緊急會議，討論一切經典的集結與僧伽制度（sangha）的戒律。
但荒謬的是，這些和尚們對很多佛法討論的方式是採妥協的策略，比方說對持戒的標準，若有某長老認為7戒是僧侶基本的持戒標準，但另一長老認為3戒就夠了，僧侶們就將兩位因年資而卡到位的和尚所舉的數字，取中間值決定，（7+3）/2就得到5這個數字，從此，佛教的僧侶團就以持五戒為鐵律，好像五這個數字有某種神秘的魔力似的，其實不過是個權宜之計後的妥協數字罷了。看來，台灣立法院的朝野協商技倆，早在2,000多年前的宗教界就開始實行了。
佛教的前五百多年，其教義的解釋皆以《阿毘曇》（Abhidharma）之流的小乘佛教為主，這一流派的佛教思想，視娑婆世界（samara）為虛幻的存在，實相有如一把搖動快速的火炬，在空中來回劃圈，因為搖動快速，觀者會誤以為火圈是個實體的存在，可是這僅是一種假象而已，相對的，眾生因為五蘊（five skandhas）的執著，誤以為有個永恆的「我」存在，但無常又短暫的外境，終將無情的摧毀執著「我相」的有情眾生，「八苦」因此隨之而來，小乘的修道者遂以遠離娑婆世界的幻相為修持，投向涅槃世界（nirvana）的空（sunyata）。
龍樹菩薩就是在小乘佛教走到「斷滅空」的極端背景下，創立了中論觀，並奠定佛教後2,000年以 大乘佛法為主的教義。大乘與小乘的不同處，除一般人所認知大乘不屑小乘的「自了漢」外，最主要的是其不認為宇宙實相可光以「空」解釋，大乘雖承認萬物無一永久 存在的實相，但一味的執著於「空」，亦是一種不圓滿的障礙，故禪宗有一說「真空生妙有」，就是結合「空」與「有」的最圓滿境界。
龍樹菩薩英明之處為其是第一位，藉由邏輯法的「四句破」（tetralemma）方式推導此理之人。所謂的「四句破」即古印度用來耗盡解釋實相的 邏輯法則，龍樹認為一切可用邏輯推導的結論，皆係執著於真理的某一面相，而佛法的「空」，是不可用言語或思想去定義的。龍樹將邏輯的命題分成四等份，第一為「肯 定」命題，比方說肯定我的存在，但這會否定我不存在的可能性，係非圓滿之法。第二為「否定」命題，亦即否定我的存在，但這又會否定我存在的可能性，故亦非圓滿之法。
既然如此，一個狡猾的人可續提出「兩者皆是」的論點，聲稱我「我既存在，又不存在」，但此論述亦否定「我非既存在，但又不存在」的可能性。而當快沒耐性的挑戰者提出「兩者皆非」的可能性時，聲稱「我非既存在，但又不存在時」，卻又會被「非我非存在，但我又不存在」給打敗，一言以蔽之，任何被主張的論述，皆有一個對向的反作力平衡之前的論點；龍樹在《中論》一書中道：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」因此，宇宙的實現，不可以言語論之，此即 「佛曰不可說」的真義。
龍樹的中論說，與大乘的許多經典如《般若經》、《心經》、《金剛經》、《楞伽經》相互影響，並傳至後來禪宗的《六祖檀經》等「不二」（non- dualism）說，有趣的是龍樹很少批評講「有」的古印度吠陀（vedanta）教義，卻將砲口指向愛講「空」的小乘佛教，這與現在許多學佛之人，在不明瞭教義前貿然出家，滿嘴看破紅塵之云（有趣的是紅塵二字，實非佛教之用語），這是極其短視的佛法認知，真正的大徹大悟者，不會是個表情沈重，凡是悲觀的 厭世主義者，相反地，如果讀者喜歡禪宗的藝術，裡面對禪師的描繪，不難發現常是個開懷大笑的調皮鬼。我沒看過龍樹，但我可想像，他應該不會是個動不動就譴責人的說教者吧！
延伸閱讀：華嚴宗釋義、綠野仙蹤與禪（下）
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