「Greta Thunberg」的圖片搜尋結果

最近這幾天,聯合報在「願景工程」專輯中,寫了幾天的氣候變遷議題。21日一則看似業配的論壇專輯,主要是由慈濟基金會、中央研究院、中央大學、聯合報與美國國土安全局相關人等合辦。

這個違和的組合,彆扭的吸引了我的眼球。這些組織可謂八竿子打不著,尤其是慈濟與美國土局,怎會在這看似置入的專輯中,呈現一整頁的專題報導?更有趣的是,最近16歲的瑞典環保「亞斯」少女桑柏格(Greta Thunberg),才剛行駛帆船橫跨大西洋,成為全球環保代言人。這行徑就跟房地產廣告喜歡用小孩配音般狡猾。

我本人對這類號稱患「亞斯伯隔」的名人很是感冒,台灣也出了一堆,說是有這狀況不會耍心機,思想單純。事實是這群亞斯人心中的政治算盤卻打的精準,比任何人都還政客。所以我又開始在想了,這連串氣候變遷工程,背後是否有某組織在運作?

這樣說,大家又開始會找我碴了,說是「王大濕陰毛論不意外!」。好,那我就引用非陰謀論者的看法好了,這位暢銷書作者名為麥可·克萊頓(Michael Crichton),寫了「侏儸紀公園」、「剛果」等電影名著。本職為哈佛醫學院畢業的醫師。

這篇文章,我想引用他名氣較低的作品-「恐懼之邦」(State of Fear)。之所以挑這本,主因我總是對寫完某本書,或是研究某疾病(俠醫),或是開拍某電影(齊導),或是參與某事件(普悠瑪)後,突然身亡的人特感興趣,或許他們曾接近某醜陋的真相,所以才如此短命。

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「anti-fragile」的圖片搜尋結果

好久沒談好書了,畢竟習慣自產內容後,就比較少買書。我體悟到書寫的過程中,也能製造洞見。但前一段時間,唐姊關我關紅眼。一時無聊難耐,不想陷入文天祥般的悲情,於是在沈靜心智當下,買了一本好書。

這本書的作者為塔雷伯(Nassim Nicholas Taleb),是全球知名暢銷書《黑天鵝》的作者。但自認更喜歡這本書的概念,書名叫《反脆弱》(anti-fragile)。先解釋一下什麼是反脆弱。

當要求聯想脆弱(fragile)的反義詞時,人們多半會提出堅固(Robust),或是韌性(resilience)等詞彙。不、不,作者澄清,他先說脆弱是無法抵擋波動(也就是壓力)的意思。想想看,一個紅酒杯,只要地震一來,就很可能會破碎。

脆弱的相反詞,應該是一旦歷經波動(壓力因子)時,不但不破碎,反而增加生命力與多樣性。反觀堅固與韌性,不會在有壓力的情況下增加生命力。比方說鋼杯,被砸時頂多不碎,不會更增加韌性。

因此這兩個概念,都不是脆弱的反義詞。因迄今人類語言中,尚未有這類概念,因此作者以反脆弱(anti-fragile)命名之。何謂反脆弱,就是當外界施加壓力時,會讓這結構不但不破碎,反增添堅固性的現象。也就是說,反脆弱物質會鼓勵你蹂躪它。

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「所以你覺得我的臉書真有被操控嗎?」濕問。

對方則回:「當然有,那些人就是要你灰心,放棄你寫的『危險內容』。但你要好好思考,你寫的文章,到底有為自己與家人帶來什麼好處?建議還是先顧好自己,顧好家人吧!然後再管社會。」

這是今早與一位網友的對話,因為長久以來,懷疑臉書、部落格與專欄,被「有心人士」操控的我,其實活的越來越不快樂。或許也並非我真的有這熱情要「幫社會」。畢竟,所謂的「幫社會」,還不就是想增加點閱率、散播影響力。但這個力道,到底是好的,還是壞的?

正在納悶這檔事的當下,心中就慢慢想著,希望等下看完報紙後,到二樓的圖書館書架上,可以看到一本解決我現況的書。就這樣,漫無目的的溜達溜達著,不久後,「還在學」三個字映入眼簾。

作者是金惟純,這三個斗大的法號,在我面前如綱棒般敲響我的撞鐘。「匡」~~的一聲,震懾了我。不是我對這位《商周》創辦人有多崇拜,而是在一個月前,與他有幾天的短暫相處。

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(原刊於我就是教你惡序) 

『很多人以為濕兒只對金融、經濟、政論、時事與陰謀論有興趣,其實我的初戀是古典哲學。在政治哲學這塊,我偏左,但我瞭解,一味的左派等同找死,且過度小屁孩,因此我會對右派學術投入深層理解。必須要說,馬基維利是我的右派導師。這篇是我幫一本好書「我就是教你惡」寫的推薦序,書名很聳動,但就是如此。如果不練就一個「思想防護系統」,就會被別的大濕給蹂躪。馬基維利啟蒙了我,到底有權有勢的人都在想什麼,也應該怎麼想。 

細讀後會發現,之所以要學「惡」,是因為那是人性的一部分,能夠超越它,就能達到「六祖檀經」所云之:「正人用邪法,邪法亦正;邪人用正法,正法亦邪」。馬基維利的著作,如果能傳到正人的手上,就是一個福音了。反之亦然。』

內文: 

如要成為一國之君、擔任位高權重之臣,或是當個企業經理人及決策者,義大利軍師馬基維利的《君王論》,應列為必讀著作。如果馬氏仍安在,他應該如厚黑教主李宗吾般,建議讀者把這本書擺在不顯眼之處,否則別人會恐懼你正如法炮製的對付他。

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花了斷斷續續的半年,終將貨幣學大師James Rickards的《The Road to Ruin》讀完,也完成我對Rickards叢書的里程碑。因台灣還沒人翻,因此濕兒就把這本暫翻成《奔向崩潰之路》,也在此向不想讀原文書、對財經議題沒深入研究的讀者,以淺顯易懂的文字,摘要Rickards在本書中,到底在說什麼崩潰。

讀者只要記住,目前全球所使用的「美元本位」制度,大概在1944年所成立。但這個制度因脫離了「金本位」,所以註定要崩潰。因為美元體系,意味著美軍帝國必須逼自己無限膨脹的宿命,這個膨脹的成本,就需要Fed不斷的印鈔支撐,但聰明的讀者,會認為鈔票可無止盡的印嗎?

從一千多年前羅馬帝國的案例就可知,任何基於啃蝕「黃金比例」的貨幣制度,均無法支撐一個窮兵黷武的帝國持續壯大。原因是,在一個以精英與階級主義所構成的社會,上流階級為了要鞏固自身的利益,需要不斷的壟斷資源,不斷的向下流階級抽稅,否則就會崩盤。

這樣做的意義是讓貧富差距擴大,如此才能維持階級的分化,讓權力永遠維持在一小撮人手中。各位以為只有北韓的金氏政權會如此玩弄政治嗎?錯了!這根本就是這地球的實相。換言之,各位從全球觀察到的貧富差距惡化的問題,早在1944年的「布列敦森林體系」誕生時,就已註定會發生了。

這本書最駭人聽聞的部份是,就當媒體整天播放金正恩搞核、恐怖組織與孤狼掃射氾濫的同時,真正統治地球的這一幫「精英」,正偷偷的醞釀「單一貨幣」、「單一財政」、「單一軍隊」與「單一政府」的「世界新秩序」(The New World Order)。

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終於將月前所買的《下一波全球貨幣大崩潰》(The Death Of Money,先前譯成貨幣之死)看完,目前台灣尚無翻譯,之前答應一位網友會寫書評,但想了許久,與其僅寫閱後感,不如亦將其中的幾個重點挑出,並評論作者的論點。

目前為止,東西方各有一位貨幣戰大師,東方的當然是中國的宋鴻兵。喜歡陰謀論,或是『世界新秩序』(The New World Oder)的讀者,應該會比較偏這味,尤其是《貨幣戰爭2》後半段,根本就是影子政府的大雜交。

至於對投資戰略有興趣的讀者,任職於華爾街的基金經理人,外加頂著1個博士、三個碩士頭銜的瑞卡茲(James Rickards),則為較佳的選擇。他的新書《貨幣之死》預測國際貨幣的終將死亡,以及可遇見的貨幣重組秩序。

瑞卡茲之所以能夠吸引我,應該跟他的背景有關。在瑞氏第一本書《下一波全球貨幣大戰》中,他表明曾參與由美國五角大廈所籌劃的兵棋推演。言下之意,瑞卡茲就是個『圈內人』,瞭解軍工複合體與國際銀行家們的未來議程為何。

因此,每當瑞卡茲出新書,或是上節目,我一定洗耳恭聽。而在《貨幣之死》一書中他寫道:全球的貨幣制度,每隔40年就會崩解一次。

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之前個人於臉書與噗浪上,貼了一則尋求建議角度的PO文,幾位網友好奇的想知道大濕之前都讀過什麼書,有哪些讀物改變了人生的看法,或是造成深遠的影響等。網友希望我開個書單;不敢,書單聽起來好像要參加國考一樣。與其提供一個30歲之前必讀的無聊書列,倒不如分享30本影響我深遠的書吧;因為說實話,如果沒有書籍的陪伴,我認為自己應該很難有個清醒的人生。

第一、1984(中英版皆可)

 《1984》可以說是型塑我整個人生觀的羅盤。但要小心,因為這本歐威爾(George Orwell)的鉅作,絕不是啟發人生積極與樂觀面的讀物。對沒有準備好的讀者而言,看完後甚至會覺得人生黑暗,了無出路。但我相信佛教的破除法,也就是要悟到空界,首先就要破除一切執著。

一般人最執著的就是每天所接收到的政治意識、媒體包裝、工作制度、與學校教育。歐威爾挑戰人們思想的基礎,他直接從語言下手。在《1984》的世界中,統治階級的老大哥們,為了要方便控制人民思考的脈絡,將許多富有生命意義的字從英文中刪除去。

僅留少數據政治意含的字眼於日常語言中。但這些字的意義,必須顛倒過來,比方說『自由就是奴役』、『無知就是知識』、以及『戰爭就是和平』。在台灣,我們是否要加個『A錢就是拼經濟呢?』《1984》的高明處,就在如此簡單又幽默式的,將統治階級的技倆,攤在陽光下。

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一段時間沒介紹好書了,剛趁著阿潔上心靈課程的空檔,買了一本好書,才看了幾章而已,但已認為跟目前的時事,非常能夠搭上邊了。這本書的書名是《被新聞出賣的世界》,英文名稱則很俏皮的取為 “Trust me, I’m lying”,或是『相信我,我在扯謊』。

眼尖的朋友,可能很容易的猜出,我所影射的新聞時事是啥了吧。沒錯,就是被國際媒體砲轟的『便當門』事件。這個lunch-box gate的假新聞,恐怕已經不是第一次有心人等,想利用無遠弗屆的網路,傳撥假新聞。

不同的人,有不同的目的。有些人喜歡成名、有些則覬覦網路的現金流、有些甚至是政府團隊所操作的『共識產生工具』。共同點是,操控者使用不實的內容,達到指定目的。期間,社會大眾被耍的團團轉,輕則浪費社會成本,其次媒體公器的公信力蕩然無存,重則整個國家被推入戰爭泥淖。還記得一戰或是越戰是如何爆發的嗎?有興趣讀者可google一下『北部灣事件』或是美國公共資訊委員會。

不要以為這是小事,我們傳統媒體已經被李安導演給罵成『瑣碎化』,更遑論毫無把關機制的部落格與社群網站內容,此為形同入三不管地帶,誰又能監控所產出內容的品質是如何呢?

但可慶幸的是,台灣的便當門事件,因捏造者背後的勢力不大,所以很容易就能揪出來;反觀一些有企業在背後撐腰的媒體操控事件,當事人常常祭個:『再懷疑本人清白,將不排除尋求法律途徑。』

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今天下班後,阿潔問我晚上有無計畫,想了許久後,突然記起太座最近在研究塔羅牌,但缺一個像樣的套子裝起來。她在上週末時就已經提過想去位於公館的『佛化人生』書店逛逛,因聽朋友提過這家專門賣心靈產品的商店,可以找到又炫、又專業的塔羅套。於是就打算朝『佛化人生』出發。

在到達目的地後,老闆娘慣性的問來者是否要喫茶。但不管如何說不需要。她始終有辦法讓一杯約300 CC的熱茶,端到來客的手中,外加一包旺旺仙貝。我倆一邊喝著茶,就一邊逛起書店來。不久後,就對一本書入迷。

我還記得電影『捍衛正義』(The Hurricane)中有一幕如此說道:『每本書其實一直都在找尋適合讀他的人,而不是人在選書。』想著想著,在翻閱多本奧修以及華嚴宗哲學書籍後,不知不覺,手中已對一本名為《生命花園》的書著迷。

當時正讀著有關『存在焦慮』的章節,內容提到,人其實都帶著『真實我』進入這個世界,但就因為在成長的階段裡,慢慢發覺自己與母親是個分離的個體,所以漸漸產生生存的焦慮。為了要解除這份焦慮,並尋找謀生之道;於是,每個小孩開始學著戴上面具,所謂的『理想我』於焉誕生。

人已經不是個真實又自發的自我了,而是要隨時隨刻討好他人的假面具。每個人都有個『理想我』在現實生活中掙扎。因為雖然這個理想我十分受社會的寵愛,但這終究是個假象,一個社會所給予的替代品。如果肯細觀這些社會面具,會發現每個理想我的背後,終究掩藏著社會的制約。

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該是介紹好書的時候了,昨天終於將約莫半年前買的《貨幣戰爭》給看完。有了工作後,能夠寫格的時間變少,更遑論閱讀充電的時間了,每天能夠有1個小時就已經很偷笑,所以每當要如廁的時候,就會很興奮。因為我可以好好的把握那短短的15分,只怪有些書實在太吸引人,搞得我常一蹲就是1小時,讓苦等在外的阿潔像討債的高利貸集團,想破門而入。只能怪宋鴻兵的書寫的太引人入勝了。

其實這本書有很多部份我不見得全懂,內容以大陸書寫模式下筆。另外在衍生性金融商品,以及債務與貨幣製造的細節,還是有許多技術面需待第二次拜讀時,更專心的作筆記思索。但與《黑天鵝》比起來,這本書還是較易懂些。如果在讀遍快400頁的著作後,仍然猶如做夢般朦朧,讀者只要記住這句話就好:『世界所有的爭端,都始於貨幣的掌控權。』

舉凡拿破崙滑鐵盧一役、美國南北戰爭、林肯遇害、大蕭條、兩次世界大戰、不列敦森林會議、甘迺迪遇刺、廢除金本位、金價脫勾、一直到最近的金融危機,都可以將出事苗頭指向貨幣的爭奪權。

書中指出,所謂的貨幣其實就是政府需錢而發公債,政府再以未來向人民開徵的稅收當作償還的保證金。這些金錢的發行機構,其實不是政府機關,而是私人銀行,最主要以羅斯柴爾德家族(Rothschild Family)為主,這個家族的銀行事業從歐洲中央國家像德國、奧地利開始發源,一直往外延伸至荷蘭、法國、義大利、與英國等。

這個龐大的銀行系統慢慢控制住各國的金融體系,在英國甚至控制住該國央行的英格蘭銀行,成為影子政府。這些不需要對人民負責的私人行庫,從中控制所有發生在歐洲的大事,尤其是戰爭,因為打仗需要錢,是發財的最好機會;所以這些私人大行庫到處操控歐洲的政治矛盾,最後亦將髒手伸進美國來。

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回到靈性一點的話題,也順便介紹本好書。這次我推薦大家的書叫做《陰影效應》(The Shadow Effect)。是由三位新世紀作者所合撰,內容談論現今社會之所以有如此多的弊病,與舉凡憂鬱症、恐慌症等21世紀常見的精神官能症,多是因為人活在分裂的自我內。人們無法整合內心的黑暗勢力,空讓自己所不願意見到的人格特質給切割出去,投射在外境所致。

其實『陰影』(shadow)一詞,最初是由瑞士籍心理學大師榮格(Carl Jung)所提出,他認為人之所以有精神上的疾病,係因無法與內在的陰影和平相處所致。但說實話,其實也沒有所謂的『和平相處』,因為陰影之所以會如影隨形,就是人沒意識到它於內心的存在,所以會將所有自己不願承認的缺點,『轉贈』給無辜者。

而一旦意識陰影的存在,它就立即像見到陽光的暗處一樣,馬上化為烏有。如果沒意識到,就會造成社會與個人在與自己的影子打拳(shadow boxing),難怪很多時候政府所制定的打擊犯罪措施,最終皆會落到無止境的向『黑暗勢力』對抗,但治安始終無法好轉。

但榮格認為,陰影不是一個天生會使人痛苦的癌細胞;相反地,人必須要靠陰影來界定自我,它是一種冥冥之中的禮物。一種沒有『它』,就無法是『我』的機制。比方說,一部好戲是需要一個好人與壞人的角色才能演得下去,這自始至終皆為一種必要的角色扮演。但問題是,有人過於入戲,以為自己就是劇中所扮演的『好人』或『正義』的角色;下台後,還繼續認為自己是超人,那問題就大了。

榮格認為一個完整的人,必須要整合內心中黑暗的部份,回收之前所不願承認的懦弱、自私、嫉妒、縱慾、貪心、吝嗇等一切社會所不允許,而挾持在意識囚牢內的特質。我們應該將這些所投射出的『穢物』,再度往內回收擁有(re-own),在自己的內心中見到外境,因為這世界,不外乎我們自己內境實相的複製品。如果你不喜歡你的周遭,就算搬到月球也不會滿意的。

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我雖然不是學哲學的,可是卻對哲學特別有好感,反而對主修的企業管理興趣缺缺。這個週末在公館閒逛一家新書店時,阿潔著了迷似的一直將傅佩榮的新書塞在我手中,第一次塞過來時,當時心想傅佩榮的書我大概在15年前就約莫掃過一遍,都是講一堆儒家的道德觀,說實話,我對儒家的思想並沒有多大寄情,但是在第二次阿潔望我斟酌時,我猛然注意這是一本談論道家思想的書籍,名為『老莊的相對論』,在隨意翻到書中第92頁時,我二話不說就當場買下,那這一頁到底在說些啥呢?

我們常認為老莊的道家思想是闡述較消極的世界觀,老子認為『不尚賢﹐使民不爭﹔不貴難得之貨﹐使民不為盜﹔不見可欲﹐使民心不亂。』又言『致虛極﹐守靜篤。萬物並作﹐吾以觀復。夫物芸芸﹐各復歸其根。』並且主張『不敢為天下先。』

而莊子則愛講故事,在我看來,他是一個極有幽默感的惡作劇者,他時常硬塞一堆話在孔子的嘴中,藉以闡述自己的觀點;據說有天,孔子拜訪老子去,當老子問道孔子所學為何時,仲尼兄開始在那瞎掰些什麼仁義啦、道德啦、古人言啦、聖賢書啦、制禮作樂啦、修持自性啦與君子真諦什麼的。

據說老子在聽完小孔講得嘴巴牽絲的大道理後,只回一句:『孔老弟阿!你在搭船渡河後,這船還能在岸上順利的行走嗎?』孔子聽了後不解,老子繼續答道:『小老弟!!你所讀的書,修的道德,都是一堆死人哲學,這些死人還活著的時候,是有它的生命在,就跟飄流在河上的船一般,可是一但古人「作古」後,就像船靠了岸,小老弟,這船還有用嗎?我看你還是不要在那招搖撞騙了,好好把持住你的自性吧,它沒有好壞、善惡、聖賢之分。』據說孔子聽完老子一番話後,幾天吃不下飯。

可是上述並非第92頁所言,那到底這頁說了些啥呢?兩個字『判斷』,此話怎說?很少人將老莊的思想與判斷結合在一起。如我開頭所說,很多人誤認為老莊思想為悲觀、消極之作,比方說莊子常講的『無用之用』。在《莊子》《山木》篇中,弟子問莊子為何路旁奇醜無比的大樹,可以長得如此茂盛;而材質良好的木塊,反而無法壽終正寢。莊子答到,就是因為這棵奇醜無比的大樹,對伐木者來說沒啥用處,砍了還需費力,所以就可以苟延殘喘到現在。

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