今天下午台灣資產最大、吸金最強、爭議最多的佛教團體慈濟終於讓步，將事業群下佔小數點後幾位的內湖開發案給撤回，雖然這個舉動是向社會大眾道歉，但骨子裡，這些把出家事業當Apple Store經營的修行人，應會抱怨自己供養的佛，沒比同樣建在保護區的AIT來的大尾。
我本身對佛法很有興趣，如果拿槍指問我宗教，我會答佛教，我的婚禮也在法鼓山完成，理應對這個宗教情有獨鍾。但不知為何，每當看到佛光山金碧輝煌的道場、中台禪寺猶如迪斯尼的主殿、以及慈濟所費不貲的雄偉精舍，總是覺得怪怪的。
也許很多人會說，因為佛經中常講佛法相莊嚴，應該納入富麗的大雄寶殿中、常保威儀，如此可吸引更多的善男信女，渡更多的苦難眾生。因為這是方便法門一環，佛寺的目的在引徒弟入室，修行則靠自己。
但問題是，這些方便法門，最後常成為有心人士的隨便後門，許多善款的食物鏈像澳門賭場般，不知來源的髒錢被東洗西搓，最後漂白成慈善事項；土地則由保護地、工業地，超度成社福用地，之後再開發成住宅與商業區，中間不知轉手幾倍的投資報酬率。
此外，台灣許多佛教團體，常會錯誤引用佛經意含，點綴自家的佛教事業。比方說慈濟的『上人』、『大愛』、『宇宙大覺者』等，皆為錯誤用法。台灣的佛教徒喜歡用『大』、『上』等字形容『不可思議』的境界，但這是不究竟的引用。根據佛經，真正悟透如來實相的覺者，不會有大小、上下等二分概念。
因為所謂的『大』愛、『大』覺者，還是非究竟的法門，因為『大』還是不夠大；不管再大，四周還是有疆域；這個大，需要有小的概念襯托，否則大就會失去意義。也就是說，所謂的『大愛』、『大覺者』，必須跟著『小氣』、『小盲從』的概念而生，缺一不可。
這有點類似法國哲人德希達的解構主義，他認為所謂的中心，是來自外圍襯托而演化，一旦邊緣不見了，中心自然瓦解。所以慈濟的大覺者，根本就是壓在小羊群的背上，所投射出的3D影像，它並不存在。
這就是西元二世紀『中觀派』始祖，龍樹菩薩所創『四句破』論述的內容，他說講到佛法，吾人無法用任何僵硬的標籤定義，否則就會創造出一個矛盾的相反詞自破。這四個矛盾概念為是、否、既是又否、與既非是又非否；不管吾人挑如何的命題，都會有個矛盾的反命題互相解構。
所以真正的覺者不是大，也不是小，更不是既大又小、也不會是非不大也不小，他就是…..你最好不要在禪師面前回答，否則此時可能會挨一棍，這就是佛經常說的『佛曰不可說』。
什麼又是『不可思議』？它是『很難想像』的境界嗎？這又會引起困境了。難是個二分法、相對應的概念，是對應『易』的命題，因此非究竟法門，如此答偕，禪師又會給你一棍。
所以『不可思議境界』不是很難想像的意思，而是不能用思考陳述，遂『不可說』。既然佛法非思想、非非思想；佛像非像、亦非非像，哪來的宇宙大覺者呢？佛法無上亦無下，本來無一物，四方皆為佛，又何上人之有呢？
這就是我對台灣佛教的臧否，佛教團體常拿一堆佛經中的死人學，豎起殭屍、斂起活財，將善款當衍生性金融商品炒作；將無上甚深為妙法，當作一個投資者告白IPO；此等佛法，乃凡夫俗子把戲，當作六福村消遣不為過，且莫稱其為三寶法門。
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