最近好像很流行『正義』這套玩意兒，主要是哈佛大學推出一系列的網路開放式教學，其中由Michael Sandel所主持的系列課程最有人氣，他的標題就叫做『正義』。我昨晚大概看了一下，突然讓我重溫許久未接觸的康德式辯證。還記得初次接觸這位德國哲學家約莫在大二的時候，突然回想起許多往事，看著看著，發覺本格中的大師論大師有一段時間沒update了，就趁此機會談論一下老康吧。
這位老德國哲學家最有名的趣事是，他實在有夠準時，生活也十分規律，據說康德有個習慣，就是喜歡在下午3點時，在住家外圍散步一圈。就因為準時的習慣，以及規律的生活，鄰居索性將老康出外散步的時間，當作中原標準時間來調家中鐘錶；也許，也就是如此守時與規律的個性，造就這位凡是以批判性口吻，精準刻劃出西方哲學3大領域的天才。
這三個領域濃縮在《純粹理性批判》、《實踐理性批判》與《判斷力批判》中。三大批判分別探討認識論、倫理學以及美學。這與柏拉圖所稱的真（the truth）、善（the good）、美（the beautiful）相呼應；也與後現代德國哲學家哈伯馬斯(J.Habermas)的溝通三項理論：真實（truth）、正當（rightness）、與真誠（truthfulness）重疊，我認為正當在此為倫理，也就是『善』，而真誠則為美的象徵。
根據康德對於道德的論點，他主張人應該追求自由，但人的自由則與較低級的動物本能相反，也就是說，除非人能夠從性、欲望、飢渴、嫉妒，等動物本能中解脫出來，則不能稱自己享有自由。於是，康德將自由的定義分成三種不同的道德反差，各為『責任vs本能』、『自律性vs他律性』、以及『絕對命令vs假設命令』等。
易言之，所謂真正的自由，或是純道德，要符合一種居先（a priori）的條件，也就是說，一種尚未有任何條件所污染的情境。它是一種自發性的、內證式的、無條件性的責任，也就是說，一件事情要符合道德規範，其要來自內在自證的良心範疇，且執行者必須擺脫外界所強加的束縛，並將人類動物特質最小化，並將人類共同命運扛在肩膀上。
如果能做到上述幾點，康德才會認為一個人是真正的自由人，並符合道德的定義。他舉了個例子，比方說在一個商店中，老闆明明有能力少找零錢給顧客，但他發覺如果一旦被抓到，就會砸了自己的招牌，所以最後為了業務著想，老闆決定不少找零錢。
但根據康德對道德的定義，這位老闆的行徑，並沒有符合道德規範，因為他的行為，不符合自律性、以及絕對性，且並非來自內在對於責任的呼喚，而是對條件的妥協。
好了，講了一堆，該是我對康德思想批判的時候了。在我的認知中，康德對於道德與自由的定義，承襲柏拉圖式的二分法（dualism），這其實是西方哲學很大的一個敗筆。也就是柏拉圖這位小老弟，在2500年前，硬要搞一個理想（ideal）與現象（form）的差別，才會衍生出西方特有的『客觀』vs『主觀』差異。所以西方醫學，才會發明一種以醫生為主觀的『醫療者』，醫治客觀體的『病人』，兩者必須嚴格的分開，否則會影響醫師治病的客觀判斷。
但這點在東方哲學，尤其是禪宗、易經與漢醫，就可輕易的被推翻。在易經中，所有的事物，並不可強烈分割成『主觀』與『客觀』兩體，而是一陰一陽的整體概念。也就是太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦的『生』概念，而一陰一陽則之謂道，異於西方主觀與客觀的不兩立論。
這點為何重要，因為根據康德對道德的分類，會很容易的為個體製造麻煩。比方說責任與本能好了，你真的能夠將此一分為二嗎？比方說性慾，當一個人看見性感的配偶，穿著火辣睡衣，若隱若現的站在前方，這時所產生的生理變化，是責任還是本能？
如果說是本能，那人類就不能繁殖了喔。因為人類還是要靠著本能的反應，才能跌跌撞撞的繁衍至今，如果連性慾這個最基本的本能也遭禁止，或是分化，那道德本身也失去其意義。
再者，當你看見一幅美麗的畫像時，突然飆出一滴眼淚，試問這個動作是責任還是本能？那被掏耳朵時的快感呢？在夏天大快朵頤吃西瓜的暢快呢？會是責任嗎？這些根據康德，皆非自由的表象喔。
再來到自律vs他律。我很多時候搞不懂，在一個世界中，如果沒有他人的存在，我們是否還有自我的存在？在一個全是紅色的世界中，我們是否能夠真的見到紅色？應該不能，我們需要一種不是紅色的媒介，才能瞭解紅色為何物。相對的，如果沒有旁人的反應，我們怎會知道一件事符合道德與否；既然如此，一件真正道德的行動，能夠全然自律性嗎？
所以中國的老祖宗，老早就看見這些矛盾了，只是西方哲學較為年輕，常常需要講一堆二分法的辯證與分析，來研究一件事。但東方哲學不同，中國思想喜好矛盾，樂浸淫於模糊中，因為一個中國哲學家會跟你講，一切都『很難說！』
你看易經的64卦，每個卦都有6個爻，每個爻都在訴說當下的情境。也許在乾卦中，站出來捍衛正義是個正確的舉措，畢竟6個爻皆陽爻，想要不陽剛一點還很難。但同樣一件事，當碰到坤卦時，就不方便硬幹，畢竟坤卦六爻皆屬陰，順從、禮讓、低調反而才是正確的因應之道。
但這點不是西方哲學擅長的部份，因為在東方哲學中，一個好的道德人士，其德性是需要靠『修』出來的，而這個修字，是經長年累月的靜坐、參道、失敗、體驗、以及培育養生之道，才能悟到。這是個全體性的修為，所培養的是一種直觀能力，而非如康德所言的理性（reasoning）思辯，因為這還是在思維層次，任何以思維下手的，都會產生『二分法』的矛盾。
所以西方的道德觀，常常培育一堆自認正義化身的使者，如果這位使者真有道德品質，那還不至犯太多過錯，如果剛愎自用、自以為是，就會出現如今老美的狀況，盡以為自己是國際警察，每天在全世界傳播自由民主的福音，如果不從，就是飛彈伺候，這點在西方的宗教中，亦可一覽無遺。
同樣的侵略式傳播正義法，在中國就很少見，正義一詞也非中文用語，中國人有正、有義、有忠、有仁、有慈、有禮，但將『正義』兩字擺在一起的，還是需要歸功於洋人。綜觀中國歷史，其屬『朝貢文化』有人稱為『王道文化』，異於西方的『霸道文化』，就是我中國很大，但我不會去侵略你，只要藩屬國偶爾來朝貢幾次，我大唐帝國就會加倍的還你，所以在明、清的時候，過多藩屬國為了要得到更多的好康，三不五時的跑到中國朝貢，最後清廷吃不消，要求規定每年僅能朝貢一次。
也就是這個原因，中國的城牆，是拿來抵抗外夷入侵的，並非拿來殖民其他族裔用。所以火藥、羅盤等發明物，在中國都沒用來侵略他國。而西方文明的二分法，將殖民國的主體本位化，好讓被殖民國的地位客體化，西方統治於是得到合理化。
最後在總結這篇康德的道德論時，我想以禪宗的一則公案做結尾：一日，當梁武帝聽聞達摩為高僧後，想傳喚他來，評論自己「造寺度人，寫經鑄像，有何功德」？沒料到達摩卻還以：「並無功德，此有為之善，非真功德」。梁武帝聽後大怒，說道：『請問高僧，那何謂神聖?』高僧答到：『廓然無聖！』武帝再問：『你這位妖僧到底是誰？』妖僧答道：『不知道』
這個能夠悟到『不知道』的知道，就是東方哲學的奧妙之處，看似不知，實則知，因為有分別的道德，非道德，此乃道德。
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