西方人的宇宙觀視自然界為一異於本體的「他物」，人類則為在或然率下不小心蹦出地球上的附著物，與地球本身互為陌生個體。當時的人類（一直到現在還是）認為自然界是需要被征服的「客體」；15世紀的啟蒙時期，對「人」是以笛卡兒哲學（Cartesian Paradigm）之「身心分離」為思想典範；對「物」則是以牛頓機械論（Newtonian Physics）的宇宙觀為主流，兩派皆認為上帝所造的宇宙是個上了發條的機械時鐘，人類可以自行運用心智去克服大自然一切的難題。
以科學為主的實證主義（Posotivism）於焉誕生，我們從此與自然界一分為二。人類科技的發名，猶如希臘先見之神「普羅米修斯」，幫人類從眾神那竊取火苗，照耀大地；社會學家韋伯(Max Weber) 稱現代時期為「喚醒的世界」（The Disenchantment of the World），因為此世界觀異於古代的有神或泛神論，不再認為萬物具有靈性。
佛洛伊德於兩世紀後提出潛意識學說，認為人類的根本問題，不外乎為其與母親的關係；文明的不滿（Civilization and Its Discontents）是因為性壓抑所致，因為歷史的舞台大部份是由男性所掌控，男性與母親的問題，遂成為人類普遍性的問題。人類欲向內心的母親證明自己的「適當性」（adequacy）及「成就感」，於是向外征服自然界，衍生為人類與地球的掠奪關係，吾人只需稍加內省，不難發現每次於工作上的升遷或成就，先想到之場景，常為向母親大人報喜之樂。
人類為了要證明自己的「存在感」，無所不用其極的填補內心之「不足」及「短小」，試圖以掠奪大地的資源，彌補文明所帶來的不滿；人類蓋一棟比一棟還高的大樓，研發一顆比一顆威力還大的炸彈，予以征服所看到的「他物」。小說「魯賓遜漂流記」於乍看之下為兒童讀物，可是細觀後可發現內容其實充滿了西方霸權的殖民心態；主人翁魯賓遜於荒島上俘虜土人（象徵未開化的大地）一名，取名為星期五，並於島上佔地為王，所見之地皆為「我土」，所俘之虜皆為「我民」，這「我-I」在英文裡永遠要用大寫，其心態昭然若揭。
（向魯賓遜朝聖的土著）
也就因為這根深蒂固的不足，人類好向外求，向外攫取可耗盡的物質，試圖填塞內心的自我不滿及自卑感，這情況好比莊子所云：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已」，應用在人類對環境所造成的摧殘吾人可改為：「萬物也有涯，而欲也無涯。以有涯隨無涯，殆已」。倘若人類繼續如此無止盡的消耗大自然，將驗證前述的結論---以有限的資源，填補無限的不暪，終遭滅頂。
在進入21世紀的資訊爆炸兼資本主義掛帥的社會，處處以競爭為目的，促使每個人神經緊繃，步步為營，深怕被拋在競爭的跑道之後，就連奶粉廣告，都不讓最天真的孩童輸在起跑點上。有一本暢銷書書名取的恰恰反映忙碌的資本主義社會（很多社會或共產主義亦然），該書為1996年英特爾 (Intel) 創辦人，安德魯葛洛夫 (Andrew Grove) 所作，書名英文名稱為「 Only The Paranoid Survive」，中文譯為「十倍數的時代」，可是若直翻，應稱作「只有偏執狂的人能活下」，其實對21世紀的現代人來說，這是個血淋淋的寫照。我們為了求更多的業績，不惜狂印紙張DM及宣傳品，不管消費大眾需不需要，見人就發，見信箱就投，平均老百姓於一個月自每日清晨信箱內扔掉的宣傳品，就是好幾顆樹，而所消耗的排氧量就是好幾公斤。
( Only The
Paranoid Survive by Andrew Grove)
若以前述的情形加以放大到污水排放量、用電量、二氧化碳排放量，人人皆因為要滿足內心的母親陰影，填滿以不足及匱乏為導向的「成就感」，一切的資源浪費，一切的濫砍濫伐，一切的廢棄排放，都將被合理化。一位剛出社會的年輕人，為了對家光宗耀祖，為長官爭取業績，不惜一切用紙寫報告印廣告，乘飛機出遠差，製造更多工廠、汽車、煙囪，一切都在「出人頭地」的大框框下找到辯解；也許文明本身就是文明的劊子手。
倘該年輕人於若干年後成為一國之君，為求千古流芳，不惜一切「拼經濟」，盲目的增加GDP，試問，這種思維，要避免環境的災害，豈是簡單的落實垃圾分類能作到的？地球就算能以減碳的方式獲救，也將會有另一種形式的災害發生（也許是核戰、也許為基因突變），因為問題的根源非外在的科技，而係內在的無底洞；人類的心智發展，已嚴重失去其平衡，國家盲目的追求名目GDP，或個人盲目的追求銀行積蓄，已使人類的內心平靜依附在冷冰冰的數字上，這有如去餐廳用餐不吃菜，卻狂咬菜單般；而人類的救贖到底在何方？還待大師我下篇細細道來..........
王大師環保3部曲之一（會議 篇）
王大師環保3部曲之三（完結 篇）
（愛嚼菜單的人類）
留言列表
