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人類活在這地球上,對所處環境的未知,常會窮盡一切找出存在的所以然來。地球的演化不斷推陳出新,出現又消失的物種不啻上千萬。可喜的是人類意識經過幾十萬年的進化後,已有許多對其周遭的瞭解。目前人類正邁向下一個意識的跳躍,所跳入的意識圈,迥異於牛頓式的機械宇宙論,大師想於接下來的一系列文章中,介紹人類演化的進展與後現代社會的問題。並介紹幾位台灣不大熟悉的思想家,提供歷史推進的出路。

在20多萬年前,非洲的原始人種對自我意識的認知,通常是被自己的覓食及繁衍等本能所驅動,當時的人類對環境與自我的界線尚未區分,因此原始人的自我認知常與大自然緊密黏合在一起,且無抽象文字的姓名,原始人的自我概念與大自然的現象混雜不清,當打雷時,原始人常以為是自己在生氣,而下雨時,則是自己傷心使然。故這時期的人種,信仰主要以巫術(shamanism)為主,當時人類認為咒語(magical spells)可直接與大地連結,進而操控自然界。

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當人類慢慢的進入歷史文明,文字開始被大量使用,人類對自我的概念開始與自然切割,「我」不再是與地球萬象的混合體,而是文明中的一份子,人類開始有抽象式的文字姓名,內容常與社會的功能作連結,但這時期的人類還是缺乏認知的深度,從古拜占庭的藝術得知,中古時期的畫像,缺乏透視圖法(perspective)的遠近概念,背景與前景的分別不突出。

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這時期的人類對別人的立場無深度的同理觀念,常將自己的立場與他人混為一談,而對應到歷史發展,這時期恰巧也是宗教壓迫的全盛時期,信徒常會逼迫他人信仰自己的宗教。十字軍東征(holy crusaders)、宗教裁判所(holy inquisition)及回教聖戰(Jihad)的發生,就是因人們將自己的信仰強逼他人的戰端。

而西方在15世紀後進入了啟蒙時代,人類開始能夠以理性(rationality)的辯證法去思考事情,從哲學的笛卡爾、史賓諾沙、培根、康德到文學的伏爾泰及潘恩(Thomas Paine);從科學的哥白尼、伽利略到音樂的華格納及貝多芬,都與中古時期的世界觀不同。這時期亦引領了文藝復興運動,對中古時期的藝術產生了革命性的創新,從達文西、米開朗基羅與拉斐爾等人的作品中不難看出,這時期的藝術有著明顯的遠近概念,深度開始被藝術家掌握,而一個所謂唯一真理的平面世界,已慢慢的被科學方法打破,取而代之的是理性的實證世界。

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20世紀後,後現代社會(post-modernism)的觀念開始挑戰以工業革命為主的理性世界觀,許多後現代學者認為以父權傳統為主的科學世界觀,壓迫了母性的大自然,西方的正統符號,舉凡柏拉圖的二分式形而上學(metaphysic)硬生生將理念(ideal)的世界與具體的世界分開,所以現代的科學,是壓迫式的典範,並邊緣化女性與少數民族,後現代學者如德希達(Derrida)與傅科(Foucault)等解構主義(deconstructionism)之流,開始在學界撻伐理性及現代化的餘毒。

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但是一昧的攻擊理性主義,最後發生的卻是整個學術界慢慢開始又落入無深度的窘境,因為所有自命理性的論述,都將遭解構學者批評為父權主義及壓迫弱勢,檯面上許多學者不敢主張自己的理論,因為根據後現代主義學者的認知,世上沒價值這回事,所謂真理已被語言學者貶為係建構在別的語言符號上(signifer),而這符號亦為建構在另一語言符號(signifed)上,如此一層又一層的無止盡的符號。

如此的相互建構,吾人實在找不到一個最初的原點,猶如亞里斯多德的Alpha點根本不存在,故後現代學者草率的認為世上並無真理。此端的「價值相對論」亦遍及政治及文學批判,1960年代後的西方學界在評論社會及歷史事件時,避免作任何的價值評論,因所有的文化皆為平等,最佳的學者不應該作任何的價值判斷,因所有的價值判斷皆是「壓迫性」的。這將導致納粹希特勒與印度甘地被劃上等號的荒謬,這現象亦是目前後現代社會面臨的最大挑戰。

大演化(生物篇)

 

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